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Día de las humanidades digitales: el esfuerzo está en todos lados

Ayer Esteban Romero, @polisea y Ernesto Priego, @ernestorpiergo, sostuvieron un intercambio de ideas sobre los resultados de la difusión del día de las humanidades digitales en twitter. Todo comenzó con la publicación que hizo @polisea de sus resultados en un post con un título provocador: ¿Dónde estaban entonces los humanistas digitales? que fue pronto contestado por @ernestopriego como puede verse en el comentario que hace a la entrada de @polisea, donde ofrece el análisis qué él hizo de los resultados en twitter y que puede verse aquí.  A lo conversación se sumaron, porque fueron interpelados por @polisea otros miembros de la RedHD como Isabel Galina @igalina, Elika Ortega @elikaortega, y Silvia Gutiérrez @silviaegt. Elika nos remitió a su comentario sobre las dificultades de permanecer conectada durante el día HD y cómo ello cambió su perspectiva sobre su participación. Silvia, a su vez, nos remitió a un post que escribió, precisamente para reflexionar sobre lo que estaba pasando en ese momento con la conversación y como ella aprendió del día HD en dos planos, y haciendo énfasis en la importancia de leernos entre nosotros, que fue el reclamo inicial de Ernesto Priego a Esteban Romero.

La polémica generada se ocupó de varios temas importantes. La necesidad de leernos para formar una comunidad y una red (en la que se debe asumir, también, que no puede leerse todo). El escaso impacto del evento en twitter cuya importancia, a decir verdad, me resulta relativa: twitter es más una manifestación que un fin y, en ese sentido, me parece que Esteban Romero toma su práctica personal del vínculo on/offline como mandatoria para una comunidad que por cultura académica, condiciones de infraestructura, disponibilidad laboral no la tiene. Los problemas de conectividad y de disponibilidad, en general, de una parte de la comunidad. Y la propia naturaleza del día de las Humanidades Digitales, ¿una fiesta o una forma de hacer visible las humanidades digitales?

Y en este punto quisiera decir que la principal diferencia de este Día de las Humanidades Digitales con el realizado el año pasado, es precisamente la discusión que ha propiciado. Pues marcadamente, este año han existido, desde el principio, una discusión sobre la forma de celebración, el hastag a utilizar y, por supuesto, las que ya he referido. Sumo a ellas lo que me hicieron saber Gimena del Rio, de la Universidad de Buenos Aires y María Clara Paixão de Sousa de la Universidad de Sao Paulo, a través del correo que compartimos el grupo organizador. Ambas coinciden que las diferencias horarias, entre América y Europa, así como entre los países del continente, les hizo difícil seguir el día de las Humanidades Digitales. Gimena, que sumó a la Asociación Argentina de Humanidades Digitales, hizo notar que el tema del uso horario la desmotivó bastante, pues ese tía trabajó la mayor parte del tiempo y cuando pudo conectarse en la noche, el día prácticamente había terminado.

En lo personal, me parece muy bueno que este año estemos discutiendo el modelo, la forma de hacerlo, la cultura que queremos compartir, así como nuestras dificultades. El hecho de que la discusión se de en distintos canales: en blogs (incluyendo los del día HD), en twitter, en correos, personalmente muestra cómo una comunidad tan amplia no tiene los mismos canales de comunicación, la misma cultura digital, las mismas formas de colaboración, ni el mismo acceso, tiempo y espacio para hacerlo.

Mi lección en este momento, para aprender como Silvia Gutiérrez de lo que está pasando, es que hay una discusión abierta que hay que aprovechar para ir encontrando cómo agrupar la comunidad de habla española y portuguesa de las HD, y qué quisiéramos hacer el año que entra. Existe ya la propuesta de que el día de las Humanidades Digitales se celebre dentro del Day in Life od the DH, que el año que entra será responsabilidad del Laboratorio en innovación en Humanidades Digitales de la Universidad Nacional a Distancia de España, lo que quizás nos permita buscar y encontrar otro modelo, para hacer visible y celebrar, las HD en nuestras lenguas.

Digitalización, datos y valor

Escribo con una enorme emoción. De esas que te embargan cuando no dejas de pensar en las mil cosas que se puede hacer y que no estás haciendo aun, pero que deberías pensar en hacerlas pronto. La culpa de que escriba arrastrado por ese entusiasmo es una semana plena, llena de eventos, charlas y encuentros, que no sólo me nutrieron sino que me dispararon en todas las direcciones posibles. Un recuento breve quizás de una idea de por qué lo que busco transmitir más la ebullición que el relato.

La semana, una semana en que celebraríamos el miércoles 15 de octubre de 2014 el día de las Humanidades Digitales la comunidad portuguesa e hispanaamericana, comenzó para mi, el lunes y el martes, asistiendo a reuniones convocadas por la SEP para la conformación de redes temáticas para un proyecto de Comunidades Digitales de Aprendizaje. Sobre eso escribí algo ya en mi blog para el día de las humanidades digitales. Pero luego vindo el díaHD2014 y con él la conferencia de Dominique Vinck, director del Laboratoire de cultures et humanités digitales de l’Université de Lausanne. Sobre ella diré mucho más en un momento, porque fue uno de los dos eventos que despertaron mi entusiasmo. El miércoles, además de ello, me ocupé en escribir mi blog para el DíaHD2014 y en revisar el de los demás, ya entusiasmado por todo lo que sentía que estaba pasando. El jueves di un taller, junto con Isabel Galina sobre Libro electrónico y el viernes asistí toda la mañana al Congreso Las Edades del Libro, que organiza el Instituto de Investigaciones Bibliográficas de la UNAM. Ahí, además de una sorpresiva e interesante ponencia de Elika Ortega sobre Between page and screen, una reflexión de Isabel Galina sobre las dificultades para desarrollar proyectos digitales en la UNAM, estuvo Andrew Piper, director del textLab de la Universidad de McGill en Canada.

Como puede verse, humanidades digitales a todo lo que da. Puros estímulos para intentar emprender cosas nuevas, mejorar las que ya están en curso, para reflexionar sobre lo que está pasando. No voy a revisar aquí todas las cosas que se me ocurrieron. Me detendré, como advertí, en la charla de Dominique Vinck porque creo que algunas de sus ideas pusieron el dedo en la yaga de o que está pasando ahora.

La conferencia de Dominique Vinck giró, sobre todo, al rededor de lo que el laboratoire de cultures et humanités digitales de l’Université de Lausanne está haciendo con el archivo del Festival de Jazz de Montreux. Pero más allá de lo anecdótico, sin embargo, su presentación se basó en dos premisas fundamentales. La primera, el temor, manifestado por Vinck de que con el patrimonio cultural de las naciones pasara lo mismo que con la riqueza genómica de los países, de la cual se han ido apropiando corporaciones y entes privados, con recursos suficientes para estudiarlo y registrar patentes. Pero, y esta fue quizás la parte más rica de su intervención, la protección de ese patrimonio no puede reducirse, en realidad, a la digitalización y la preservación de los archivos digitales. El trabajo para crear herramientas que permitan explotar los datos en esos archivos es aquello que le da valor a éstos y que posibilitan su apropiación por parte de las naciones.

Para decirlo de una manera sintética: si no somos capaces de generar instrumentos para conocer nuestro patrimonio cultural, sin importar dónde estén los archivos, otros lo harán. Y el que genere los instrumentos, y no necesariamente el poseedor del archivo, será quien genere riqueza. El punto aquí es doble, pues el valor de un archivo digital, valor en términos de conocimiento, pero también valor en términos monetarios, depende de los medios creados para su explotación. No sólo porque se puede, a través de ellos, explotar el archivo, sino que precisamente la creación de los instrumentos tiene un valor más allá de su aplicación específica. Así, por ejemplo, en el caso de lo que se hace con los archivos de Jazz, al crear aplicaciones para ordenar, registrar y corregir datos, se crean en general aplicaciones que pueden ser utilizadas para encontrar música e identificarla, o bien para crear otro tipo de aplicaciones, de diversión por ejemplo, que pueden tener popularidad en el mercado.

Por supuesto, me quedé pensando en qué estamos haciendo con los archivos en México. El foco, por desgracia, está puesto sobre todo en la digitalización. Así lo está haciendo lo mismo Conaculta que la UNAM, que la Universidad de Nuevo León, que Puebla. Presentando imágenes digitalizadas, con ningún añadido en términos de explotación de datos. La cuestión es política, económica y, por supuesto, científica y cultural. Si no se avanza en la obtención de nuestro patrimonio digital, ya otros lo están haciendo… por ejemplo, Google y otras empresas a las que, en algún momento, se les permitió digitalizar, pero sobre todo, explotar el patrimonio encerrado en nuestros documentos.

 

No es un lamento, es un llamado a hacer algo.

El horóscopo de Platón

 

La Historia de la Filosofía en ocho partes de Thomas Stanley es la primera obra que lleva ese título y que dará nacimiento a la producción de un género literario/histórico/filosófico que, como bien se sabe, llega hasta nuestros días. Stanley no es filósofo, sino un abogado con inquietudes literarias, lo que dice mucho acerca del origen no académico de la que ha sido la forma más consolidada de transmisión de la filosofía. Mi interés en esta obra proviene de mis inquietudes más generales por la historiografía de la historia de la filosofía y por la forma cómo se estructuran las herramientas que a la larga darán lugar a nuestros instrumentos para conocer el pasado filosófico.

En el seminario que imparto en la Maestría en Filosofía de la UNAM estamos examinando cómo se trasmite la vida de Platón a partir de la traducción de la Vida de los filósofos más ilustres de Diógenes Laercio en el Renacimiento, particularmente en dos autores, Stanley y Brucker. Al estudiar el capítulo dedicado a Platón, encontramos que, para establecer el día y la fecha de nacimiento de Platón, Stanley presenta la versión que Ficino ofrece del horóscopo de Platón hecho por Fírmico Materno en su Mathesis.

Aquí la versión del horóscopo de Platón en Stanley. Historia de la Filosofía en ocho libros. Parte quinta, Capítulo primero, página 4.

 

Horóscopo de Platón
Horóscopo de Platón en Stanley. Historia de la Filosofía en ocho libros.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Esta se corresponde, como puede verse, a la que hace Marsilio Ficino en la Vida de Platón (Tomado de Marsilio Ficino. Scritti sull’astologia. Biblioteca Universale Rizzoli. Milano 1999. A cura di Ornella Pompeo Faracovi, 254)

El horóscopo de Platón por Marsilio Ficino
El horóscopo de Platón

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Firmico, en realidad, escribe el horóscopo en prosa.

Si horoscopus in Aquario fuerit inventus, et in parte horoscopi Mars et Mercurius et Venus sint partiliter collocati, in occasu vero Iuppiter os Leonis habeat signum, tin anafora horoscopi Sol constitutus signum Piscium teneat, Luna vero in Geminis collocata, et in quinto geniturae loco constituta, horoscopum trigonica radiatione respiciat, et Saturnus nonum ab horoscopo <locum> tenens in Librae sit signo constitutus, haec genitura divinarum et caelestium institutionum reddit interpretem, qui docili sermone et divini ingenii potestate conpositus, <et> caelesti quodammodo institutione formatus, vera disputationum licentia ad omnia secreta divinitatis accedat. Haec genitura Platonis fuisse suggeritur.

Firmico Materno. Mathesis. Libro VI. Cap. XXX (The Latin text is that of the critical edition by Wilhelm Kroll (1869‑1939) and Franz Skutsch (1865‑1912), published by B. G. Teubner, 1897 and 1913.)

Si el ascendente está en Acuario, y Marte, Mercurio y Venus están en conjunción en ese grado; Júpiter está en el descendente en Leo, el Sol se encuentra en la anafora del ascendente en Piscis, la Luna se encuentra en la quinta casa en Géminis, en trígono con el Ascendente y Saturno está en la novena casa en Libra esta carta produce un intérprete de las cosas divinas y celestiales. Posee una combinación de discurso aprendido y la inteligencia divina y es entrenado por algún tipo de poder divino para dar la verdadera expresión de todos los secretos de la divinidad. Esta carta se dice que ha sido la de Platón.

Firmico Materno. Mathesis. Libro VI. Cap. XXX. Traducción realizada por AstroChart.org

Es interesante que Stanley utilice el horóscopo de Fírmico, recibido a través de Ficino (a quién ciertamente no refiere), como herramienta para definir la fecha de nacimiento de Platón y resolver algunas controversias, pues indica, primero, que el horóscopo puede servir de fuente, es decir, s le da crédito,  y en este sentido, se utiliza críticamente para contrastarlo con otras fuentes. Lo que revela el carácter a la vez escéptico y crédulo de esta historia de la filosofía.

 

 

 

 

 

El arte como terapia. Reseña de un experimento

En julio tuve la oportunidad de visitar Amsterdam y el Rijksmuseum. Nunca había estado en la ciudad y no conocía, por lo tanto, el museo. Además de mi interés por recorrerlo y apreciar las piezas que se encuentran en él, tenía una curiosidad especial en dos cosas: las pinturas de Rembrandt que son espectaculares, en particular La ronda de la noche, del que había visto ya, numerosas veces el documental de Peter Greenaway, Yo acuso, y la propuesta hecha por los filósofos ingleses Alain de Botton y John Armstrong, de ofrecer una comprensión de ciertas obras de arte “por los efectos terapéuticos que pueden tener y las respuestas a las grandes preguntas de la vida que pueden dar”. 

De las primeras es poco lo que voy a decir. Me impresionaron muchísimo pues, como ocurre con las pinturas que forman parte de ti desde siempre y que no has tenido la oportunidad de verlas directamente, su aparición como un objeto real delante de ti, con sus proporciones, su textura, el espacio y el lugar en que se encuentran, transforma por completo la impresión que tenías de ellas. En cierta forma, imagino que las engrandecen, porque es posible apreciar el trabajo humano puesto directamente sobre ellas, con sus perfecciones e imperfecciones, con sus formas deslumbrantes y sus misterios. Y aunque La ronda de la noche me dejó maravillado, Los síndicos me causó, junto con La conspiración de Claudio, un entusiasmo particular, tal vez porque no las tenía tan presentes y no imaginaba el efecto que podían producir.

De lo que quisiera hablar más, sin embargo, es del proyecto de Allan de Bottom y John Armstrong. De Bottom es un filósofo exitoso desde el punto de vista mediático y empresarial, impulsor de una institución que se llama de School of life y de otra que se llama Living arquitecture, en las que ha sabido traducir la filosofía para convertirla en un instrumento para la vida cotidiana, algo que oscila entre la terapéutica y la moral en su sentido más clásico. Su actividad parece definir una de las rutas de supervivencia de la filosofía en nuestros tiempos, reintegrando la sabiduría al plano de la existencia particular y regular de todos los hombres, con su correspondiente componente de marketing y new age.

La propuesta para el Rijksmuseum, sugerente desde muchos puntos de vista, tiene el valor de utilizar el museo y el arte, como una forma de introducir el discurso filosófico en el espacio cotidiano, intentando transformar la experiencia de la contemplación de la obra de arte, de su pura apreciación mediada por el discurso didáctico del museo, en algo más. En principio, en una oportunidad para reflexionar sobrSAMSUNG CSCe el acontecer de la propia vida, a partir de aquello que la obra dice y representa. Asumiendo, de cierto modo, que en la pintura hay lecciones de vida, representaciones de sabiduría y experiencia, cuya comprensión puede ser un estímulo para conducir la vida hacia una vida buena.

El experimento, o la aventura, es difícil saber como llamarlo, no tuvo sin embargo, una ejecución tan estimulante como hubiera pensado. Traducida en grandes  papeles amarillos pegados en muchas partes de lobby del museo, y a un lado de los cuadros “terapéuticos”, como se ve en la imagen que acompaña este post, muchos de ellos ya desprendidos o doblados, ofrecían un espectáculo poco atractivo a la vista y poco claro al visitante, yo tardé un rato en entender de qué se trataba. En el fondo, parecían anuncios del conserje señalando problemas, faltas o desperfectos, improvisados en el último momento.

Pero no sólo el contraste entre la obra y el enorme cartón lleno de letras volvía extraña la experiencia. La reflexión desplegada en los papeles amarillos era extensa, a veces complicada de seguir y muy a menudo condescendiente. De hecho, la intervenciones repetían el tono “educativo” o “didáctico” tan característica del museo, sólo que este no era para dar pormenores de la obra y su valor, sino para explicar al visitante que el valor del cuadro “no dependía de que se encontrara en el museo” sino de otras cualidades en las que resaltaban los temas morales o efecto terapéutico. Algunas terminaban con frases o resúmenes muy breves, a veces verdaderamente crípticos, quizás con una intención mnemotécnica.

Entiendo que la filosofía, y en general la reflexión y el pensamiento se expresan sobre todo en palabras. Pero ¿es esta la única estrategia posible? De hecho, en su formulación, el proyecto parece asumir que no, que también la pintura y los objetos expuestos en un museo funcionan para ello¡. ¿Porqué entonces traducirlas necesariamente a palabras? ¿Para agregarles que? Esta es quizás mi mayor decepción frente a la propuesta de Bottom:  terminó trasladando el libro de texto al museo, para ilustralo, y se olvidó de utilizar las obras para incentivar la reflexión o la terapéutica.

 

 

El día HD en Lausana

Hace poco más de un año un grupo de instituciones y asociaciones convocamos al día de las humanidades digitales. Un experimento colectivo y social, para documentar la actividad de los humanistas digitales en español y en portugués. El 10 de junio de 2013 tuvo lugar, finalmente, este encuentro virtual entre humanistas digitales de habla hispana y portuguesa. Como resultado de es experimento, el grupo que trabajó directamente en su desarrollo y realización, decidimos presentar los primeros resultados en el Digital Humanities 2014. Nuestra propuesta fue aceptada y el 12 de julio hice una presentación en marco de este congreso en Lausana, Suiza.

Aquí puedes consultar el abstrac de nuestra presentación.

La presentación fue bien recibida, sobre todo valorando el esfuerzo de documentación de los humanistas digitales que trabajan en español y en Portugués. Una de las intervenciones más interesantes, sin embargo, fue la de Glen Worthey, quien se preguntaba sobre la forma de manejar categorías semejantes en dos idiomas -a veces casi transparentes entre sí- para poder generar mediciones no solo segmentadas por idiomas, sino integradas en un esfuerzo por unificar y no sólo diferenciar a los grupos. También se valoró la parte del experimento que ofrece datos para el estudio sociológico de las humanidades digitales en el mundo hispano/portugués parlante. Más allá de eso, la presentación tuvo también el mérito de aportar elementos para una visión global de las humanidades digitales, tanto en términos de su desarrollo en regiones donde aun no hay centros de humanidades digitales, y donde el campo está apenas comenzando a desarrollarse.

 

 

 

 

 

El gol, la belleza, la utilidad y el bien

Desde el viernes no he dejado de pensar y volver a ver recurrentemente el gol de Van Persie a España. En el fútbol -a diferencia de otras actividades de la vida- hay instantes en que se sintetiza la belleza y la efectividad, en un solo momento, en la acción de una sola persona. Es difícil encontrar otro espacio donde esto suceda. Me cuesta imaginarlo en la docencia, en la actividad diaria de alguien que trabaja en una oficina, en una fabrica, en el marco de otros espectáculos donde o la belleza y la eficacia están disociados, o es casi imposible asimilarlos a una acción individual. El gol, que ayuda a vencer puede ser también ejecutado, como en el caso de Van Persie, con la gracia, la simplicidad y la virtud resultado de buscar la perfección con el el cuerpo. También quisiera que a la belleza y la utilidad del gol lo acompañara el bien. Pero eso es más difícil. Entiendo que un gol como el éste sólo puede ser resultado de una larga disciplina y una capacidad de control de uno mismo, de las propias emociones, al menos en el campo de juego. Y con eso me conformo. Si no es posible ver tantas virtudes reunidas en la vida cotidiana, disfruto al menos que se reúnan en un instante.

 

Problemas de Historia de la Filosofía 2015-1

Esta vez decidí volver definitivamente al Renacimiento y a Ficino.

 

Objetivo

Este curso se dirige a revisar el tema de cómo es posible el engaño del sofista y cuáles son los límites de la filosofía para Marsilio Ficino. Con ese objetivo, la intención es revisar al menos tres textos: el Comentario al Banquete, el Comentario al Sofista y el Libro sobre la luz, buscando comprender algunas nociones básicas del pensamiento ficiniano: luz y sombra, y cómo a través de estos conceptos, a la vez ontológicos y epistemológicos, se delinean los alcances de la filosofía y la posibilidad de la sofística.

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De amore. Pasajes

Otros textos para el curso 

Solo sería de los textos de Kant, Marx y Nietzsche

Solo sería de los textos de Kant, Marx y Nietzsche

En la semana recibí un correo. No supe exatamente qué pensar. Parecía un mensaje dentro de una botella.

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From: Alba Martínez <alba.atletismo10@hotmail.com>
Subject: PAU FILOSOFÍA

Mensaje:
Buenas tardes, he leído que usted es profesor de filosofía, y necesito que me ayude.

Este próximo lunes tengo examen de filosofía de segundo de bachillerato. Me juego mucho, ya que es todo el curso a un examen, y realmente, no se me da muy bien la filosofía. Tengo que añadir que mi profesor es muy estricto y es de los que piensa que, para que tenga el punto entero en la pregunta del examen, tiene que venir ese filósofo y hacer el examen.

Soy de La Rioja, y quiero presentarme con filosofía a la PAU. Los textos de cada comunidad son diferentes, así que, ¿me podría ayudar a hacer los comentarios de los textos?. Solo sería de los textos de Kant, Marx y Nietzsche.
El examen consta de:
– Resumen del texto.
– Definiciones sacadas del texto.
– Contexto cultural en el que vivió el filósofo.
– Relación con otro filósofo.
– Teoría de la que hable el texto.
– Ensayo.
Solo necesitaría que me ayudase con el resumen, las definiciones y la relación con otro filósofo.

Espero su ayuda. Le estaré eternamente agradecida.

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Confieso que me causó gran impresión que “solo” fueran los textos de Kant, Marx y Nietzsche…

Por supuesto, no hice nada…

 

 

Day of Digital Humanities y las traducciones de la RedHD

Captura de pantalla 2014-04-09 a la(s) 17.45.56Una nota breve. Ayer fue el Day in life of Digital Humanities, un evento convocado para documentar la actividad de las humanistas digitales en todo el mundo. Este año, como el pasado, no pude participar directamente. Por fortuna,  Elika Ortega, que está en la Universidad de Western Ontario y forma parte de la RedHD, pero que además es una académica muy activa y llena de grandes iniciativas, tuvo la buena idea de crear un grupo RedHD en traducción con la intención de aprovechar el Día de las humanidades digitales para traducir colectivamente artículos y textos generados por participantes de la RedHD, y así darle visibilidad fuera del ámbito académico hispanohablante. La propuesta fue acogida generosamente por Tim Thompson y Glen Worthey, notables humanistas digitales y entusiastas colaboradores de la RedHD en Estados Unidos, como por Paola Ricaurte o Miriam Peña, quien tradujeron  sus propios textos.

Asterix y los pictos, una reseña

Tuvieron que pasar varios años. Ocho desde el polémico El cielo se nos viene encima; doce desde Astérix y Latraviata, para que hubiera un nuevo Astérix. Su salida fue un tanto sorpresiva para los que no estamos enterados de las dificultades legales y creativas que impidieron la aparición de nuevos episodios de los héroes galos. Además, tardó casi seis meses en llegar a México después de ser publicado en español. Pero tras esa larga espera, por fin, y con mucha emoción, tuve en mis manos, esta misma semana Astérix y los pictos.

La mayor novedad de este episodio es que no es escrito o dibujado por Albert Uderso, quien junto con René Goscinny, muerto en el lejano 1977, creó los personajes. Detrás de Asterix y los pictos está Jean-Yves Ferri y Didier Conrad, al parecer dos importantes creadores de obras gráficas. Para un emocionado conocedor de Astérix como yo, la expectativa estaba en ver cómo trataban a los personajes y cómo construían la aventura. Qué tanto de Astérix, y de qué Astérix encontraríamos en este episodio.

Confieso que el viaje de Astérix y Obélix al país de los pictos no me desilusionó, porque el solo hecho de que siga habiendo nuevos álbumes me llena de alegría, pero lo encuentro demasiado parecido, en estructura y en trama, a La gran zanja, el primero de las aventuras firmada solo por Uderzo. Quiero imaginar que el propio Albert Uderzo supervisó la historia y, por ello, la narración y la perspectiva sobre Astérix se parece a la que él desarrolló después de la muerte de Goscinny.

En lo personal, siempre he encontrado la narrativa de Uderzo muy por debajo de la de Goscinny. Sus historias no son muy imaginativas y en ellas se hace evidente la falta de conocimiento -yo diría de erudición- sobre el mundo romano, del que hacen gala los guiones de Goscinny como Astérix y Cleopatra, por solo mencionar uno de los más brillantes. Como en otras aventuras creadas por Uderso, en Asterix y los pictos se nota esa ausencia de conocimiento profundo y de humor irreverente a partir de toda esa erudición, y hay personajes cuya caracterización se diferencia de los demás, pues los “enemigos” tienen rasgos animales exagerados -un color incluso distinto de piel, que solo aparecen a partir de La gran zanja, y que son síntoma de una simplificación narrativa.

En suma, esta todavía es una historia uderziana de Astérix, con sus limitaciones, sus obviedades, sus chistes superfluos y su tendencia a tratar a los guerreros galos, como personajes de Disney. Pero hay que celebrarlo. Astérix promete tener nueva vida y nuevas aventuras. Con el tiempo, muy probablemente, irá apareciendo una nueva etapa en la historia de esta serie que, en lo personal, ha definido mi relación con la cultura clásica.