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Dos formas de leer un horóscopo. Ficino y Stanley

La historia del libro y, en particular, la posibilidad de una historia de la lectura, aportan posibilidades novedosas para el examen de cómo se conforma el pensamiento filosófico y el modo en que se transmite. Dicho de manera muy general, gracias a ellas podríamos entender mejor cómo se produciría la filosofía en momentos determinados de la historia, porque ésta sería resultado al menos en parte, del modo como se accedía entonces a los textos filosóficos (la forma en que se transmiten y circulan), así como la manera específica en que pueden ser leídos (por su específica composición como texto en un soporte material concreto) y son leídos a partir de una comunidad lectora.

En dos entradas pasadas mencioné cómo el horóscopo de Platón que realiza Firmico Materno, es leído y presentado por Marsilio Ficino en su Vita Platonis y Thomas Stanley en su Historia de la Filosofía. Luego, ofrecí otra de las formas en que aparecía el horóscopo de nuevo en Ficino. En ellas se puede observar cómo el texto de Firmico es leído por Ficino, que lo reescribe y además lo representa en un esquema, y cómo este último es reproducido  y comentado después por  Stanley.

En Bibliography and the Sociology of Texts D. F. McKenzie señala que “cada lectura es particular a su momento” y puede ser “al menos parcialmente recobrada de la forma física del texto, y las diferencias en la lectura constituyen una historia informativa” (p. 19)” ¿Cuales son las evidencias de la lectura del horóscopo de cada uno? ¿Es decir, qué en la reescritura del horóscopo son una huella del acto de leer? ¿Cómo esas huellas ayudan a construir un nuevo sentido para el horóscopo? ¿De qué manera esas huellas están en la forma en que se presenta el horóscopo?

En Fírmico Materno el horóscopo de Platón aparece inserto en una larga lista de variantes de conjunciones celestes para las que se define su significad, entre las que aparecen también los horóscopos de otros personajes notables como Demóstenes, Homero, Píndaro, Arquíloco y Marcelo. Todos, hay que subrayarlo, a título de ejemplo de qué significan las conjunciones. La redacción del horóscopo, en ese sentido, es significativa. La mayoría de los horóscopos en el capítulo XXX del libro 6 comienzan por “Si in” para describir la conjunción celeste y dar pie a su significado. Solo al final escribe: “Haec genitura Platonis fuisse suggeritur”. No toma, pues, responsabilidad respecto de la atribución del horóscopo a Platón, sino que recoge lo que se dice o siguiere.

En su Vida de Platón, Ficino recoge el horóscopo y lo reescribe. Lo introduce refiriéndose a que ya antes, en Sobre el amor habría expresado la conjunción bajo la cuál nació Platón, pero que ahora podía atribuir esa referencia a Julio Firmico Materno, astrólogo, cuyas opiniones, señala, considera verdaderas. Luego resumen el horóscopo en términos llanos y lo grafica. El párrafo dice mucho de mucho de la lectura de Ficino que está precedida por un conocimiento de la misma, pero no de su fuente. El conocimiento de ésta no hace sino darle mayor valor a lo que ya se sabía. Después, reconstruye el horóscopo en un orden más al uso de la época, y lo usa, al final, para construir un elogio de Platón, pues Ficino, siguiendo lo dicho por Fírmico, lo caracteriza como un hombre de poderoso ingenio para comprender los misterios divinos. El uso de los horóscopos para caracteriza la personalidad y el destino de alguien, es muy común en el Renacimiento, y Ficino no hace uno uso distinto de este. El horóscopo, que era un ejemplo en Fírmico, se convierte en Ficino en un retrato. La presentación gráfica del horóscopo es una variante interesante. Aparece por primera ves en el manuscrito de las epístolas de Ficino:

 

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Marsilii Ficini epistolarum libb. III. et IV. (Cod. Guelf. 12 Aug. 4°; Heinemann-Nr. 3011)

Aunque quizás la más interesante es esta version de las epístolas de 1497, porque el gráfico está incrustado dentro del texto.

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Epistolae Marsilii Ficini Florentini. Antonium Koberger impraesse Anno encarnado deitatis. M.cccc.xcvii. XXIIII. Februari

La presencia del gráfico fortalece la idea de un retrato de Platón, más que cualquier otra cosa. Es una imagen que da cuenta del origen, la fuente del que aparecerá Platón.

No es ese, sin embargo, el uso que le da Stanley. El toma tanto la gráfica como el horóscopo de una edición posterior a estas (al parecer corresponde a una edición de las obras completas de Ficino que no he podido encontrar, aunque sigo en su búsqueda), introduce primero el gráfico en el contexto de una discusión sobre la fecha de nacimiento de Platón y después lo glosa. En ella hace algo muy peculiar, no refiere a los signos y a los planetas por sus nombres, sino por sus símbolos en el gráfico. Después, concluye, según el contexto en que está leyendo el horóscopo, que no coincide con otros cálculos hechos que ubican el nacimiento de Platón en febrero o marzo.

Las diferencias en la lectura son notables e interesantes. Cada una constituye un giro al texto precedente y una nueva creación de significado y de valor sobre un texto fuente. Cierto que Stanley no lee directamente a Firmico, sino a través de Ficino, de modo que dota de un nuevo significado no sólo al horóscopo de Firmico sino también al de Ficino.  Pero quizás lo más interesante es que modifica el valor atribuido al texto. Si Ficino considera verdadera la opinión de Firmico, Stanley no. De modo que, como afirma McKenzie, vemos como las diferencias de lectura no sólo cambian significados, también “falsifican ciertas lecturas y pueden demostrar nuevas” (p 22).

Jano, una colección de traducciones y ensayos

En México, en el campo académico, se traduce muy poco y, de hecho, muy poca filosofía. Esto desde siempre, pero ahora quizás más porque las políticas de evaluación académica no reconocen y, en algunos casos, parece que castigan la traducción como parte del trabajo académico. Por supuesto, todo ello ha hecho que se dependa de las traducciones norteamericanas, inglesas y, en castellano, las españolas o argentinas, que siguen sus propias tradiciones e intereses. Se produce así, en muchos casos, una fractura entre lo que se estudia y lo que los alumnos o el público general pueden leer, aislando aun más el trabajo académico de la cultura. Lo ideal, por supuesto, sería lo contrario, una dinámica virtuosa, por que lo es, entre el trabajo de investigación y la puesta a disposición de los textos filosóficos sobre los que se trabaja.

Quienes trabajamos en el área de la historia de la filosofía, y en particular, de la historia de la filosofía medieval y renacentista, sufrimos quizás con mayor fuerza esa fractura. Lo que estudiamos no está a disposición de un público más amplio. Y eso profundiza la sensación de aislamiento y la imposibilidad de revertirlo.

Desde hace tiempo vengo trabajando en la consolidación de un grupo, el Grupo Académico Marsilio Ficino, que se ha ocupado lo mismo que de investigar sobre el pensamiento de autores como Ficino y Pico, como por hacer traducciones de sus obras. Después de varios años de trabajo, y luego de conversar con Editorial Bonilla Artigas y Kubikpress, iniciamos una colección de traducciones de libros de filosofía medieval y renacentista, y ensayos académicos sobre los mismo, como libros electrónicos, porque pensamos que es un formato de más alcance, para una comunidad que no necesariamente es muy amplía, pero que puede ampliarse con el tiempo, y como una forma de salvar la distancia entre lo que estudiamos y lo que está a disposición de todos.

La colección se llama Jano, porque la queríamos bifronte, lo mismo para traducciones, que para ensayos. El primer libro de la colección es un traducción de los opúsculos de Marsilio Ficino De sole y De Lumine, dos textos importantes para entender la metafísica de la luz de Ficino, hechas por Alejandro Flores, profesor de la Facultad de Filosofía y Letras, dedicado al estudio del renacimiento, en especial Ficino y Giordano Bruno. Esta obra ya puede ser adquirida en línea, aquí.

Pronto a esta le seguirá un libro de ensayos sobre el problema de la Eternidad del Mundo de la antigüedad tardía al Renacimiento y otro sobre el alma, la traducción del Commento supra una canzione di amore de Pico de la Mirandola y la correspondencia entre Ficino y Pico.

Ficino y Firmico Materno

Sigo sin encontrar la imagen del horóscopo de Platón de Firmico Materno que hace Ficino, de la que hablé en otra entrada. Pero buscando por ahí, encontré el pasaje en que Ficino se refiere, en Vida de Platon, a Firmico y su horóscopo, y que recogerá más adelante Stanley en su Historia de la filosofía.

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La imagen esta tomada de Divini Platonis Opera omnia quae extant, ex latina Marsilii Ficini versione. Genève, Jacob Stoer, 1592.

 

Día de las humanidades digitales: el esfuerzo está en todos lados

Ayer Esteban Romero, @polisea y Ernesto Priego, @ernestorpiergo, sostuvieron un intercambio de ideas sobre los resultados de la difusión del día de las humanidades digitales en twitter. Todo comenzó con la publicación que hizo @polisea de sus resultados en un post con un título provocador: ¿Dónde estaban entonces los humanistas digitales? que fue pronto contestado por @ernestopriego como puede verse en el comentario que hace a la entrada de @polisea, donde ofrece el análisis qué él hizo de los resultados en twitter y que puede verse aquí.  A lo conversación se sumaron, porque fueron interpelados por @polisea otros miembros de la RedHD como Isabel Galina @igalina, Elika Ortega @elikaortega, y Silvia Gutiérrez @silviaegt. Elika nos remitió a su comentario sobre las dificultades de permanecer conectada durante el día HD y cómo ello cambió su perspectiva sobre su participación. Silvia, a su vez, nos remitió a un post que escribió, precisamente para reflexionar sobre lo que estaba pasando en ese momento con la conversación y como ella aprendió del día HD en dos planos, y haciendo énfasis en la importancia de leernos entre nosotros, que fue el reclamo inicial de Ernesto Priego a Esteban Romero.

La polémica generada se ocupó de varios temas importantes. La necesidad de leernos para formar una comunidad y una red (en la que se debe asumir, también, que no puede leerse todo). El escaso impacto del evento en twitter cuya importancia, a decir verdad, me resulta relativa: twitter es más una manifestación que un fin y, en ese sentido, me parece que Esteban Romero toma su práctica personal del vínculo on/offline como mandatoria para una comunidad que por cultura académica, condiciones de infraestructura, disponibilidad laboral no la tiene. Los problemas de conectividad y de disponibilidad, en general, de una parte de la comunidad. Y la propia naturaleza del día de las Humanidades Digitales, ¿una fiesta o una forma de hacer visible las humanidades digitales?

Y en este punto quisiera decir que la principal diferencia de este Día de las Humanidades Digitales con el realizado el año pasado, es precisamente la discusión que ha propiciado. Pues marcadamente, este año han existido, desde el principio, una discusión sobre la forma de celebración, el hastag a utilizar y, por supuesto, las que ya he referido. Sumo a ellas lo que me hicieron saber Gimena del Rio, de la Universidad de Buenos Aires y María Clara Paixão de Sousa de la Universidad de Sao Paulo, a través del correo que compartimos el grupo organizador. Ambas coinciden que las diferencias horarias, entre América y Europa, así como entre los países del continente, les hizo difícil seguir el día de las Humanidades Digitales. Gimena, que sumó a la Asociación Argentina de Humanidades Digitales, hizo notar que el tema del uso horario la desmotivó bastante, pues ese tía trabajó la mayor parte del tiempo y cuando pudo conectarse en la noche, el día prácticamente había terminado.

En lo personal, me parece muy bueno que este año estemos discutiendo el modelo, la forma de hacerlo, la cultura que queremos compartir, así como nuestras dificultades. El hecho de que la discusión se de en distintos canales: en blogs (incluyendo los del día HD), en twitter, en correos, personalmente muestra cómo una comunidad tan amplia no tiene los mismos canales de comunicación, la misma cultura digital, las mismas formas de colaboración, ni el mismo acceso, tiempo y espacio para hacerlo.

Mi lección en este momento, para aprender como Silvia Gutiérrez de lo que está pasando, es que hay una discusión abierta que hay que aprovechar para ir encontrando cómo agrupar la comunidad de habla española y portuguesa de las HD, y qué quisiéramos hacer el año que entra. Existe ya la propuesta de que el día de las Humanidades Digitales se celebre dentro del Day in Life od the DH, que el año que entra será responsabilidad del Laboratorio en innovación en Humanidades Digitales de la Universidad Nacional a Distancia de España, lo que quizás nos permita buscar y encontrar otro modelo, para hacer visible y celebrar, las HD en nuestras lenguas.

Digitalización, datos y valor

Escribo con una enorme emoción. De esas que te embargan cuando no dejas de pensar en las mil cosas que se puede hacer y que no estás haciendo aun, pero que deberías pensar en hacerlas pronto. La culpa de que escriba arrastrado por ese entusiasmo es una semana plena, llena de eventos, charlas y encuentros, que no sólo me nutrieron sino que me dispararon en todas las direcciones posibles. Un recuento breve quizás de una idea de por qué lo que busco transmitir más la ebullición que el relato.

La semana, una semana en que celebraríamos el miércoles 15 de octubre de 2014 el día de las Humanidades Digitales la comunidad portuguesa e hispanaamericana, comenzó para mi, el lunes y el martes, asistiendo a reuniones convocadas por la SEP para la conformación de redes temáticas para un proyecto de Comunidades Digitales de Aprendizaje. Sobre eso escribí algo ya en mi blog para el día de las humanidades digitales. Pero luego vindo el díaHD2014 y con él la conferencia de Dominique Vinck, director del Laboratoire de cultures et humanités digitales de l’Université de Lausanne. Sobre ella diré mucho más en un momento, porque fue uno de los dos eventos que despertaron mi entusiasmo. El miércoles, además de ello, me ocupé en escribir mi blog para el DíaHD2014 y en revisar el de los demás, ya entusiasmado por todo lo que sentía que estaba pasando. El jueves di un taller, junto con Isabel Galina sobre Libro electrónico y el viernes asistí toda la mañana al Congreso Las Edades del Libro, que organiza el Instituto de Investigaciones Bibliográficas de la UNAM. Ahí, además de una sorpresiva e interesante ponencia de Elika Ortega sobre Between page and screen, una reflexión de Isabel Galina sobre las dificultades para desarrollar proyectos digitales en la UNAM, estuvo Andrew Piper, director del textLab de la Universidad de McGill en Canada.

Como puede verse, humanidades digitales a todo lo que da. Puros estímulos para intentar emprender cosas nuevas, mejorar las que ya están en curso, para reflexionar sobre lo que está pasando. No voy a revisar aquí todas las cosas que se me ocurrieron. Me detendré, como advertí, en la charla de Dominique Vinck porque creo que algunas de sus ideas pusieron el dedo en la yaga de o que está pasando ahora.

La conferencia de Dominique Vinck giró, sobre todo, al rededor de lo que el laboratoire de cultures et humanités digitales de l’Université de Lausanne está haciendo con el archivo del Festival de Jazz de Montreux. Pero más allá de lo anecdótico, sin embargo, su presentación se basó en dos premisas fundamentales. La primera, el temor, manifestado por Vinck de que con el patrimonio cultural de las naciones pasara lo mismo que con la riqueza genómica de los países, de la cual se han ido apropiando corporaciones y entes privados, con recursos suficientes para estudiarlo y registrar patentes. Pero, y esta fue quizás la parte más rica de su intervención, la protección de ese patrimonio no puede reducirse, en realidad, a la digitalización y la preservación de los archivos digitales. El trabajo para crear herramientas que permitan explotar los datos en esos archivos es aquello que le da valor a éstos y que posibilitan su apropiación por parte de las naciones.

Para decirlo de una manera sintética: si no somos capaces de generar instrumentos para conocer nuestro patrimonio cultural, sin importar dónde estén los archivos, otros lo harán. Y el que genere los instrumentos, y no necesariamente el poseedor del archivo, será quien genere riqueza. El punto aquí es doble, pues el valor de un archivo digital, valor en términos de conocimiento, pero también valor en términos monetarios, depende de los medios creados para su explotación. No sólo porque se puede, a través de ellos, explotar el archivo, sino que precisamente la creación de los instrumentos tiene un valor más allá de su aplicación específica. Así, por ejemplo, en el caso de lo que se hace con los archivos de Jazz, al crear aplicaciones para ordenar, registrar y corregir datos, se crean en general aplicaciones que pueden ser utilizadas para encontrar música e identificarla, o bien para crear otro tipo de aplicaciones, de diversión por ejemplo, que pueden tener popularidad en el mercado.

Por supuesto, me quedé pensando en qué estamos haciendo con los archivos en México. El foco, por desgracia, está puesto sobre todo en la digitalización. Así lo está haciendo lo mismo Conaculta que la UNAM, que la Universidad de Nuevo León, que Puebla. Presentando imágenes digitalizadas, con ningún añadido en términos de explotación de datos. La cuestión es política, económica y, por supuesto, científica y cultural. Si no se avanza en la obtención de nuestro patrimonio digital, ya otros lo están haciendo… por ejemplo, Google y otras empresas a las que, en algún momento, se les permitió digitalizar, pero sobre todo, explotar el patrimonio encerrado en nuestros documentos.

 

No es un lamento, es un llamado a hacer algo.

El horóscopo de Platón

 

La Historia de la Filosofía en ocho partes de Thomas Stanley es la primera obra que lleva ese título y que dará nacimiento a la producción de un género literario/histórico/filosófico que, como bien se sabe, llega hasta nuestros días. Stanley no es filósofo, sino un abogado con inquietudes literarias, lo que dice mucho acerca del origen no académico de la que ha sido la forma más consolidada de transmisión de la filosofía. Mi interés en esta obra proviene de mis inquietudes más generales por la historiografía de la historia de la filosofía y por la forma cómo se estructuran las herramientas que a la larga darán lugar a nuestros instrumentos para conocer el pasado filosófico.

En el seminario que imparto en la Maestría en Filosofía de la UNAM estamos examinando cómo se trasmite la vida de Platón a partir de la traducción de la Vida de los filósofos más ilustres de Diógenes Laercio en el Renacimiento, particularmente en dos autores, Stanley y Brucker. Al estudiar el capítulo dedicado a Platón, encontramos que, para establecer el día y la fecha de nacimiento de Platón, Stanley presenta la versión que Ficino ofrece del horóscopo de Platón hecho por Fírmico Materno en su Mathesis.

Aquí la versión del horóscopo de Platón en Stanley. Historia de la Filosofía en ocho libros. Parte quinta, Capítulo primero, página 4.

 

Horóscopo de Platón
Horóscopo de Platón en Stanley. Historia de la Filosofía en ocho libros.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Esta se corresponde, como puede verse, a la que hace Marsilio Ficino en la Vida de Platón (Tomado de Marsilio Ficino. Scritti sull’astologia. Biblioteca Universale Rizzoli. Milano 1999. A cura di Ornella Pompeo Faracovi, 254)

El horóscopo de Platón por Marsilio Ficino
El horóscopo de Platón

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Firmico, en realidad, escribe el horóscopo en prosa.

Si horoscopus in Aquario fuerit inventus, et in parte horoscopi Mars et Mercurius et Venus sint partiliter collocati, in occasu vero Iuppiter os Leonis habeat signum, tin anafora horoscopi Sol constitutus signum Piscium teneat, Luna vero in Geminis collocata, et in quinto geniturae loco constituta, horoscopum trigonica radiatione respiciat, et Saturnus nonum ab horoscopo <locum> tenens in Librae sit signo constitutus, haec genitura divinarum et caelestium institutionum reddit interpretem, qui docili sermone et divini ingenii potestate conpositus, <et> caelesti quodammodo institutione formatus, vera disputationum licentia ad omnia secreta divinitatis accedat. Haec genitura Platonis fuisse suggeritur.

Firmico Materno. Mathesis. Libro VI. Cap. XXX (The Latin text is that of the critical edition by Wilhelm Kroll (1869‑1939) and Franz Skutsch (1865‑1912), published by B. G. Teubner, 1897 and 1913.)

Si el ascendente está en Acuario, y Marte, Mercurio y Venus están en conjunción en ese grado; Júpiter está en el descendente en Leo, el Sol se encuentra en la anafora del ascendente en Piscis, la Luna se encuentra en la quinta casa en Géminis, en trígono con el Ascendente y Saturno está en la novena casa en Libra esta carta produce un intérprete de las cosas divinas y celestiales. Posee una combinación de discurso aprendido y la inteligencia divina y es entrenado por algún tipo de poder divino para dar la verdadera expresión de todos los secretos de la divinidad. Esta carta se dice que ha sido la de Platón.

Firmico Materno. Mathesis. Libro VI. Cap. XXX. Traducción realizada por AstroChart.org

Es interesante que Stanley utilice el horóscopo de Fírmico, recibido a través de Ficino (a quién ciertamente no refiere), como herramienta para definir la fecha de nacimiento de Platón y resolver algunas controversias, pues indica, primero, que el horóscopo puede servir de fuente, es decir, s le da crédito,  y en este sentido, se utiliza críticamente para contrastarlo con otras fuentes. Lo que revela el carácter a la vez escéptico y crédulo de esta historia de la filosofía.

 

 

 

 

 

El arte como terapia. Reseña de un experimento

En julio tuve la oportunidad de visitar Amsterdam y el Rijksmuseum. Nunca había estado en la ciudad y no conocía, por lo tanto, el museo. Además de mi interés por recorrerlo y apreciar las piezas que se encuentran en él, tenía una curiosidad especial en dos cosas: las pinturas de Rembrandt que son espectaculares, en particular La ronda de la noche, del que había visto ya, numerosas veces el documental de Peter Greenaway, Yo acuso, y la propuesta hecha por los filósofos ingleses Alain de Botton y John Armstrong, de ofrecer una comprensión de ciertas obras de arte “por los efectos terapéuticos que pueden tener y las respuestas a las grandes preguntas de la vida que pueden dar”. 

De las primeras es poco lo que voy a decir. Me impresionaron muchísimo pues, como ocurre con las pinturas que forman parte de ti desde siempre y que no has tenido la oportunidad de verlas directamente, su aparición como un objeto real delante de ti, con sus proporciones, su textura, el espacio y el lugar en que se encuentran, transforma por completo la impresión que tenías de ellas. En cierta forma, imagino que las engrandecen, porque es posible apreciar el trabajo humano puesto directamente sobre ellas, con sus perfecciones e imperfecciones, con sus formas deslumbrantes y sus misterios. Y aunque La ronda de la noche me dejó maravillado, Los síndicos me causó, junto con La conspiración de Claudio, un entusiasmo particular, tal vez porque no las tenía tan presentes y no imaginaba el efecto que podían producir.

De lo que quisiera hablar más, sin embargo, es del proyecto de Allan de Bottom y John Armstrong. De Bottom es un filósofo exitoso desde el punto de vista mediático y empresarial, impulsor de una institución que se llama de School of life y de otra que se llama Living arquitecture, en las que ha sabido traducir la filosofía para convertirla en un instrumento para la vida cotidiana, algo que oscila entre la terapéutica y la moral en su sentido más clásico. Su actividad parece definir una de las rutas de supervivencia de la filosofía en nuestros tiempos, reintegrando la sabiduría al plano de la existencia particular y regular de todos los hombres, con su correspondiente componente de marketing y new age.

La propuesta para el Rijksmuseum, sugerente desde muchos puntos de vista, tiene el valor de utilizar el museo y el arte, como una forma de introducir el discurso filosófico en el espacio cotidiano, intentando transformar la experiencia de la contemplación de la obra de arte, de su pura apreciación mediada por el discurso didáctico del museo, en algo más. En principio, en una oportunidad para reflexionar sobrSAMSUNG CSCe el acontecer de la propia vida, a partir de aquello que la obra dice y representa. Asumiendo, de cierto modo, que en la pintura hay lecciones de vida, representaciones de sabiduría y experiencia, cuya comprensión puede ser un estímulo para conducir la vida hacia una vida buena.

El experimento, o la aventura, es difícil saber como llamarlo, no tuvo sin embargo, una ejecución tan estimulante como hubiera pensado. Traducida en grandes  papeles amarillos pegados en muchas partes de lobby del museo, y a un lado de los cuadros “terapéuticos”, como se ve en la imagen que acompaña este post, muchos de ellos ya desprendidos o doblados, ofrecían un espectáculo poco atractivo a la vista y poco claro al visitante, yo tardé un rato en entender de qué se trataba. En el fondo, parecían anuncios del conserje señalando problemas, faltas o desperfectos, improvisados en el último momento.

Pero no sólo el contraste entre la obra y el enorme cartón lleno de letras volvía extraña la experiencia. La reflexión desplegada en los papeles amarillos era extensa, a veces complicada de seguir y muy a menudo condescendiente. De hecho, la intervenciones repetían el tono “educativo” o “didáctico” tan característica del museo, sólo que este no era para dar pormenores de la obra y su valor, sino para explicar al visitante que el valor del cuadro “no dependía de que se encontrara en el museo” sino de otras cualidades en las que resaltaban los temas morales o efecto terapéutico. Algunas terminaban con frases o resúmenes muy breves, a veces verdaderamente crípticos, quizás con una intención mnemotécnica.

Entiendo que la filosofía, y en general la reflexión y el pensamiento se expresan sobre todo en palabras. Pero ¿es esta la única estrategia posible? De hecho, en su formulación, el proyecto parece asumir que no, que también la pintura y los objetos expuestos en un museo funcionan para ello¡. ¿Porqué entonces traducirlas necesariamente a palabras? ¿Para agregarles que? Esta es quizás mi mayor decepción frente a la propuesta de Bottom:  terminó trasladando el libro de texto al museo, para ilustralo, y se olvidó de utilizar las obras para incentivar la reflexión o la terapéutica.

 

 

El día HD en Lausana

Hace poco más de un año un grupo de instituciones y asociaciones convocamos al día de las humanidades digitales. Un experimento colectivo y social, para documentar la actividad de los humanistas digitales en español y en portugués. El 10 de junio de 2013 tuvo lugar, finalmente, este encuentro virtual entre humanistas digitales de habla hispana y portuguesa. Como resultado de es experimento, el grupo que trabajó directamente en su desarrollo y realización, decidimos presentar los primeros resultados en el Digital Humanities 2014. Nuestra propuesta fue aceptada y el 12 de julio hice una presentación en marco de este congreso en Lausana, Suiza.

Aquí puedes consultar el abstrac de nuestra presentación.

La presentación fue bien recibida, sobre todo valorando el esfuerzo de documentación de los humanistas digitales que trabajan en español y en Portugués. Una de las intervenciones más interesantes, sin embargo, fue la de Glen Worthey, quien se preguntaba sobre la forma de manejar categorías semejantes en dos idiomas -a veces casi transparentes entre sí- para poder generar mediciones no solo segmentadas por idiomas, sino integradas en un esfuerzo por unificar y no sólo diferenciar a los grupos. También se valoró la parte del experimento que ofrece datos para el estudio sociológico de las humanidades digitales en el mundo hispano/portugués parlante. Más allá de eso, la presentación tuvo también el mérito de aportar elementos para una visión global de las humanidades digitales, tanto en términos de su desarrollo en regiones donde aun no hay centros de humanidades digitales, y donde el campo está apenas comenzando a desarrollarse.

 

 

 

 

 

El gol, la belleza, la utilidad y el bien

Desde el viernes no he dejado de pensar y volver a ver recurrentemente el gol de Van Persie a España. En el fútbol -a diferencia de otras actividades de la vida- hay instantes en que se sintetiza la belleza y la efectividad, en un solo momento, en la acción de una sola persona. Es difícil encontrar otro espacio donde esto suceda. Me cuesta imaginarlo en la docencia, en la actividad diaria de alguien que trabaja en una oficina, en una fabrica, en el marco de otros espectáculos donde o la belleza y la eficacia están disociados, o es casi imposible asimilarlos a una acción individual. El gol, que ayuda a vencer puede ser también ejecutado, como en el caso de Van Persie, con la gracia, la simplicidad y la virtud resultado de buscar la perfección con el el cuerpo. También quisiera que a la belleza y la utilidad del gol lo acompañara el bien. Pero eso es más difícil. Entiendo que un gol como el éste sólo puede ser resultado de una larga disciplina y una capacidad de control de uno mismo, de las propias emociones, al menos en el campo de juego. Y con eso me conformo. Si no es posible ver tantas virtudes reunidas en la vida cotidiana, disfruto al menos que se reúnan en un instante.

 

Solo sería de los textos de Kant, Marx y Nietzsche

Solo sería de los textos de Kant, Marx y Nietzsche

En la semana recibí un correo. No supe exatamente qué pensar. Parecía un mensaje dentro de una botella.

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From: Alba Martínez <alba.atletismo10@hotmail.com>
Subject: PAU FILOSOFÍA

Mensaje:
Buenas tardes, he leído que usted es profesor de filosofía, y necesito que me ayude.

Este próximo lunes tengo examen de filosofía de segundo de bachillerato. Me juego mucho, ya que es todo el curso a un examen, y realmente, no se me da muy bien la filosofía. Tengo que añadir que mi profesor es muy estricto y es de los que piensa que, para que tenga el punto entero en la pregunta del examen, tiene que venir ese filósofo y hacer el examen.

Soy de La Rioja, y quiero presentarme con filosofía a la PAU. Los textos de cada comunidad son diferentes, así que, ¿me podría ayudar a hacer los comentarios de los textos?. Solo sería de los textos de Kant, Marx y Nietzsche.
El examen consta de:
– Resumen del texto.
– Definiciones sacadas del texto.
– Contexto cultural en el que vivió el filósofo.
– Relación con otro filósofo.
– Teoría de la que hable el texto.
– Ensayo.
Solo necesitaría que me ayudase con el resumen, las definiciones y la relación con otro filósofo.

Espero su ayuda. Le estaré eternamente agradecida.

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Confieso que me causó gran impresión que “solo” fueran los textos de Kant, Marx y Nietzsche…

Por supuesto, no hice nada…