Durante los días de la emergencia por el brote de epidemia de influenza A en México, entre la multitud de informaciones que circularon en las redes sociales en Internet, se distribuyó el video realizado por Alfonso Cuarón y Naomi Klein, que ilustra la tesis del último libro de ésta, The shock doctrine.
En cierta forma, esta fue la hipótesis inicial o, al menos, la primera articulación, de lo que puede llamarse una incipiente reflexión filosófica colectiva sobre el fenómeno de la enfermedad y la acción pública para contenerla en México.
Son varios los elementos a observar en este hecho, en función de comprender con más detenimiento la manera en que la reflexión filosófica irrumpe, se articula y se formula en medio de la emergencia, y los caminos hacia dónde apunta.
Comencemos por detenernos primero en el medio. No sorprende que sea Internet donde aparece la reflexión filosófica alrededor de la emergencia epidémica. Internet y en particular las redes sociales, funcionaron como alternativa para la diseminación y discusión de información sobre la enfermedad y sus características, tanto en un sentido responsable, como en uno irresponsable, dando cabida lo mismo a información científica que a las teorías de la conspiración. En ese ambiente sin restricciones, las personas hacen circular una video que viene a funcionar a título de hipótesis frente a lo que está ocurriendo: ¿estamos ante a la aplicación de la doctrina del shock?
Digo a título de hipótesis, porque esa parece haber sido la función de circular los argumentos de Klein para quien el modelo de la terapia de shock –ejemplarmente la de los electroshocks- es un recurso psiquiátrico, retomado por la CIA, y que consiste en reducir al ser humano a una condición de “nuevo principio”, lo que equivale a un estado de “infancia”, a partir del cual los hombres son más dóciles a la autoridad, y menos renuentes a sus decisiones. Este modelo, argumenta Klein en el video, fue propuesto por Milton Freeman para desarrollar la agenda liberal en contra de la voluntad mayoritaria, recomendando que todo acontecimiento que produzca una fuerte sacudida social, debe ser aprovechado para impulsar las reformas económicas y sociales que mayor resistencia encuentran en la sociedad. Y es a eso a lo que ella llama la doctrina del Shock: el aprovechar el debilitamiento de la voluntad individual y colectiva, para hacer que una persona o un grupo social acepte ciertas decisiones. Frente a esta estrategia que llama secreta, la única resistencia está en el uso de la información.
De manera curiosa, la pieza audiovisual que contiene el argumento hace referencia a los elementos dispersos en las discusiones sociales en Internet: interpreta significativamente un evento extraordinario, ofrece la información como resistencia ante el brote de la enfermedad y sugiere la existencia de una agenda paralela (y no explícita) en las acciones del gobierno. ¿Estamos en México frente a la aplicación de la Doctrina de shock? ¿Cuáles medidas son las que se quieren llevar a cabo a través de esta estrategia? ¿Cuáles son los elementos para hacerle frente? Son las preguntas tácitamente formuladas a un costado de la distribución del video por cada uno de sus distribuidores.
La discusión no parece que sobreviva al fin de la emergencia epidemiológica y es difícil aunque no imposible, decir que el argumento de Klein alcanzó el ámbito público, y que el escepticismo frente a las medidas adoptadas por la Secretaría de Salud tiene uno de sus fundamentos en ella. En cualquier caso, lo cierto es que nadie puso en duda el argumento de Klein, nadie cuestionó que fuera expresado también como propaganda de una idea, de un libro. Que fuera él mismo un comercial, que tuviera otra intención que la manifiesta. Y que utilizara la denuncia como una estrategia de venta.
Podrá discutirse y debe discutirse si la Doctrina del Shock es una interpretación válida de lo acontecido en México; si es una síntesis del debate sobre la epidemia. Incluso, y quizás sobre todo, si es racional en su asimilación del cuerpo social al individual, y el funcionamiento colectivo al neurológico. Polemizar si, en efecto, una epidemia produce los mismos resultados sociales que un electroshock en una persona.
Lo que sin duda es me parece inobjetable, es la mutación en la forma de circulación de los argumentos filosóficos, para la construcción de reflexiones colectivas que están conformadas por distintas piezas –como el video- que funcionan como elementos argumentativos.
Internet significa una aceleración de la reflexión filosófica, fuera de los formatos disciplinares y académicos, hacia la producción de otros ordenes de saber. La epidemia, sólo nos ha dado un ejemplo.

Nota: Este artículo fue escrito originalmente para el sitio web de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Pero como el tiempo pasó y alguien lo dejó de publicar, ya sea porque la influenza dejó de ser tema o por cualquier otra razón posible, me decido a publicarlo aquí.

La propuesta de lectura de esta quincena es un hermoso texto de José Vasconcelos, tomado de Indología de 1925. Se trata de una visión del filósofo, de su quehacer y del sentido de su búsqueda, que puede leerse significativamente hoy, cuando el lugar ocupado por quien hace filosofía ha sido puesto a discusión en México y al menos en el imaginario, ciertamente  desplazado. Las ideas de este filósofo amateur, como fue calificado alguna vez por Guillermo Hurtado, están tan presentes en el debate actual, como las evocaciones a su figura legendaria, para defender el ejercicio profesional de la filosofía. A quien lea el texto no le pasará desapercibido hasta qué punto lo que se reivindica hoy, en gran medida es su legado, pero también hasta que punto ese legado resulta ya en realidad, insuficiente.

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Comentario de Carlos Vargas
El asunto
José Vasconcelos

Hundido en la selva del conocimiento, el filósofo sabe que no le va a ser posible investigar todas las sendas, pasear por todos los claros, empaparse de la fragancia de cada masa de espesura; pero no por eso se resigna a quedarse ocupado en anotar los caracteres de la hoja que cae y las formas del tallo que asciende o los rasgos del pájaro que canta. Un instinto superior a la seducción de la criatura que particular y al destello que fascina, lleva al filósofo a romper por lo más intrincado y a trepar hasta el más alto tallo para abarcar todos los ramajes, para permearse del temblor de todas las hojas, y para oír, en vez del canto de un pájaro, el rumoroso concierto de toda la selva. De tal suerte que veremos que el filósofo está siempre de vuelta del detalle. ¡El filósofo ya vio, ya amó, ya pecó, ya encontró gracia, ya fue fascinado, ya fue engañado; venció y fue vencido y después de recorrer todos los círculos, busca ahora la espiral de la liberación, el camino del éxito, el signo de la superación de todos los valores!
Por eso, en la selva no se dejará atrapar el filósofo, por mucho que le fascine cada flor y cada hermosa bestia y no se conformará tampoco con ponerse a contar los árboles semejantes, haciendo restas y sumas de los rasgos que sirven para la clasificación, in se concretará, como lo haría el naturalista, a distinguir especies y ponerles nombres; aparte de todo esto se empeñará más bien en juntar en una sola expresión toda esta suma de caracteres, todo este miraje de formas y tratará de averiguar de qué suerte perduran y se desarrollan todas en relación con las nubes que traen el agua y con el cielo que difunde la luz. Y pasará en seguida a preguntarse: “¿Quién hizo los elementos, el cielo que está siempre suspenso y las aguas que corren y los vientos que vuelan?” Porque, en resumen, el filósofo es un servidor de la función de unidad y un sacerdote de la religión de lo Absoluto.
Por uno y otro camino el filósofo busca un fantasma que siempre está delante y nunca se deja aprehender, una realidad que por mucho que contenga nunca está completa, un miraje que solo por darle algún nombre llamamos Totalidad. Si por fin se aniega en el Todo, el filósofo coincide con el nombre de religión, con el artista que alcanza una mística percepción de la belleza.
Por uno y otro camino marchamos en busca del Todo, pero no lo alcanzamos jamás. Para abarcarlo tendríamos que devenir nosotros mismos el Todo, y, como esto no es posible, mientras no superemos la conciencia terrestre, resulta que marchamos de tropieza en tropiezo, siempre anhelantes de comulgar con lo Divino y siempre desilusionados de nuestra propia capacidad, fallidos en lo más profundo de nuestro anhelo. Renunciaríamos a toda Esperanza sino fuese porque logramos en ocasiones determinados vislumbres que aclaran el confuso y paciente ideal cotidiano; sin embargo, no es posible llegar a la iluminación sin la disciplina, y la disciplina del filósofo tiene dos maneras de error, pero también dos maneras de relativo acierto, dos maneras lógicas: Abstraer, y Sintetizar.
Casi toda la filosofía está hecha de abstracción que suprime determinados accesorios con el objeto de lograr representaciones esquemáticas de una realidad múltiple, pero reductible a caracteres generales. Ya sea por inducción ya sea por deducción, aparecen generalizaciones sin las cuales no hubiera sido posible el progreso, la formulación misma del pensamiento. Pero tiene la generalización el defecto capital de que es resultado de supresiones y reducciones. La generalización, a pesar de su nombre falsamente generoso, es destructora y empequeñecedora de la realidad; mata siempre una parte del hecho; anula, pone en olvido una multitud de factores; desliga caracteres que en rigor son inseparables. Cuando decimos hombre creamos un concepto genérico más comprensivo que un hombre particular; pero solo en cierta manera de extensión; en realidad desprovisto de substancia, mucho menos rico de contenido divino que el más humilde de los hombres determinados. La abstracción hombre gana, pues, en forma, pero pierde en esencia, pierde en contenido vital. Y así, toda filosofía fundada en las generalidades y la abstracción, toda filosofía de meras ideas, es como un juego de globos de cristal: hermosos pero vacíos. La vida se ausenta de ella desde el principio, y no le queda más que una fantasmagoría de conceptos generales… Por fortuna esto no implica una derrota de la filosofía; esto sólo indica que abstraer y generalizar no es la filosofía sino uno de los métodos de la filosofía. Además tiene otro método, mucho más fecundo la filosofía, un método en el cual yo veo elementos sensoriales, elementos de percepción de existencia agregados a la mera noción de forma y de concepto, ese otro método se encuentra en el ejercicio de lo que llamamos la síntesis. La síntesis enunciada en forma poco vaga, pero comprensiva; es la noción de la existencia particular enlazada con la noción, con el aumento que le da la existencia del conjunto. El que sintetiza aumenta. Así como la abstracción, mata la realidad, la síntesis anima, aumenta las potencialidades de lo real. En el caso, por ejemplo de la selva: quien examina los árboles para anotar sus semejanzas y formar los géneros, ha hecho una filosofía de abstracción; creando el nuevo concepto del género, se ha engañado a sí mismo, porque su falsa creación le ha hecho perder de vista la cantidad de elementos que ha tenido que anular en cada uno de los objetos, en cada una de aquellas existencias, para adaptarlas a la categoría meramente conceptual de su clasificación y de su género. Ha matado la realidad para substituirla con fantasmas. El vulgo se ha dado cuenta siempre de ese hondo crimen del intelectual; por eso demuestra tan constante desdén para lo que comúnmente se llama filosofía.
Sintetizar es todavía más que sumar, porque la suma va agregando uno a otro los homogéneos y la síntesis es suma de homogéneos y de heterogéneos; visión de conjunto que no destruye la riqueza de la heterogeneidad sino que la exalta y le da meta. El hecho mismo de la existencia es una manera lograda de síntesis; un triunfo de síntesis, puesto que sin perder unidad, el mundo se ensancha y se realiza en nuestra conciencia.
El yo es elemento de unidad, función de unidad y al mismo tiempo reflexivo de disparidad y de multiplicación. La misión del filósofo deberá ser entonces, entretejer ciertos hilos directivos, despejar ciertos cauces y soltar la corriente de simpatía, la dinámica de la emoción que nos pone en contacto y parentesco con los más humildes y con los más altos procesos del mundo.
Incorporar cada una de las sorpresas de la novedad, cada una de las cosas particulares al concierto temblante de la existencia total y contemplarlo todo transfigurado en el espíritu y deviniendo hacia lo eterno; he ahí la misión de la síntesis. La existencia de lo particular animada con la grandeza y la música del todo; esa sería la síntesis perfecta y una filosofía que al realizarse sería ya la filosofía postrera, la filosofía de la belleza, la filosofía definitiva de lo divino. Sería religión. Religión y belleza por el camino divino de la emoción.
Tengamos presente, por lo menos, semejante cumbre del conocimiento, cada vez que nos apliquemos a estudiar un problema y meditar en un aspecto cualquiera de la realidad. Hasta donde nos sea posible, apliquemos un criterio semejante al asunto que va a ocuparnos. Nuestra tarea debe ser, en efecto, no solo definir el movimiento étnico de que formamos parte, sino también imprimirle caracteres y orientación. Nos encontramos delante de un proceso vital y étnico que surge como una novedad casi sin precedente en la historia, y eso, a pesar de que la historia cuenta ya con más de cinco mil años de  experiencia. Comencemos por asignar al nuevo proceso un nombre. Ese nombre será el signo, un poco artificial, pero indispensable, para establecer la autonomía del proceso, del hecho, entre el enjambre innumerable de los hechos y los sucesos.
Lanzaremos desde luego el nombre, procediendo a justificarlo en seguida. Llamaremos Indología a todo el conjunto de reflexiones que me propongo presentar a propósito de la vida contemporánea, los orígenes y el porvenir de esta gran rama de la especia racional que se conoce con el nombre de raza iberoamericana.
José Vasconcelos. Indologia. Agencia Mundial de Libreria. Barcelona. 1925, pp. 2-5

Debo este texto a la amabilidad de Ezequiel Castillo Brun.

Comentario
Para el Vasconcelos de la Indología, la filosofía tiene como fin comprender un proceso etnológico, dándole sentido a la raza iberoamericana. En el humanismo del Ateneo, como de hecho en la mayoría de los humanismos, hombre y raza se identifican. Hombre no es un término que designe en él a la humanidad como un género común a todos los hombres de todas las naciones, sino la de aquel hombre nacido y constituido dentro de una cultura. Ese es un detalle que no hay que perder nunca de vista: hombre es siempre un término en singular.

Es dentro de la relación entre la naturaleza humana y cultura, entre humanidad y cultura, que para él, la filosofía adquiere un papel relevante. Su función es explicar y construir ese vínculo entre una forma abstracta y una condición particular. Enunciar y formar, en términos de identidad y cultura, la condición de hombre. Sin filosofía, o en general, sin humanidades, no hay acceso a la cultura, no hay identidad y el hombre se rebela sólo como un mero producto de la biología: criatura egoísta, sin belleza ni fe, como diría también Caso.

La filosofía, así, no solo explica, sino que también forma y constituye al hombre, como ese ser inmerso en la cultura y en consecuencia, en su identidad. La filosofía es examen pero también es pedagogía, y de ahí su relevancia sin más.
Hoy, sin embargo, todos los elementos de esta fórmula ha entrado en crisis: la filosofía no provee más ese acceso a la cultura y a la identidad. En parte por que cultura e identidad dejaron de ser la misma cosa. Cultura no es más sinónimo de nación, sino de un entramado complejo, difícilmente descriptible, de múltiples identidades, en una yuxtaposición en la que la filosofía tiene relevancia, cuando mucho, en una fracción de ellas, y ya no como elemento integrador.

Además, el filósofo, en el signo que nos separa de Vasconcelos, ha perdido su capacidad de acceder a al totalidad, a la abstracción y a la síntesis, a la explicación del todo en el particular, a la totalidad en el uno. Está, pues, a la vuelta de otro desengaño, que lo ha arrojado a la evidencia de que no le es claro tampoco cuál es su propio lugar y cuál es el lugar de aquella tradición de la que proviene.

Si acaso la filosofía está siendo defendida en México, no es ésta la primera vez. He elegido el breve texto de José María Luis Mora, Rasgo Encomiástico de la filosofía, como parte de una sección en la que propondré quincenalmente textos filosóficos a la lectura y al debate, porque coloca en tesitura mexicana e histórica el elogio de la filosofía frente a sus detractores.

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Comentario de Carlos Vargas

Rasgo Encomiástico de la Filosofía

Aunque el estudio de la Filosofía sea tan recomendable y las ventajas que de él resultan al hombre en toda la vida son de tal modo palpables que sólo podrá no sentirlas quien cerrare voluntariamente los ojos a la luz, todavía no obstante son muchos los que bien hallados con su ignorancia, o careciendo de la franqueza necesaria para confesar la superioridad que reconocen en los que han procurado instruirse, se empeñan en deprimir una ocupación tan honrosa al que la profesa, como útil a la humanidad. No pretendo yo hacer la apología de que no pudiendo ser censurado sino por ignorantes, está sólo por este hecho bastantemente defendido; semejante pretensión es tan impropia de la escasez de mis luces, como ajena de la moderación que debe caracterizar a un amante de la Filosofía, o filósofo, que es el nombre con que me honro; sin embargo, como todos debemos poner nuestra piedra en el gran edificio de la ilustración pública, haré algunas reflexiones obvias para hacer ver su importancia y necesidad.
En efecto, ¿qué es la Filosofía? Sólo su definición es su mayor elogio. Es, dicen a una todos los sabios, el conocimiento de todas las cosas comprendidas dentro de la esfera del entendimiento humano. Y ¿cómo podrá dejar de ser útil un conocimiento tan vasto y universal? ¿Un conocimiento que según el grado en que se posea hace al hombre árbitro y señor del universo, sujetando a su poder todos los seres visibles? Sólo quien haya depuesto todos los principios de la razón natural podrá dar la respuesta negativa.
¿Qué cosa hay tan difícil que no alcanza un verdadero filósofo? No el buen uso del raciocinio que debe acompañar al hombre desde la cuna al sepulcro, pues éste lo enseña la Lógica; ni las leyes de la naturaleza material, pues yo veo que a la voz de Newton y de Copérnico los astros describen sus órbitas sin salir un punto de los límites que les tienen fijados; que a la dirección de Colón y Vasco de Gama un débil barco engolfado en mares inmensos, tempestuosos y desconocidos, triunfa del furor de los vientos y de la braveza de las olas, descubre países inmensos y desconocidos, por cuyas riquezas y productos se ha fomentado el comercio que suaviza las costumbres, desterrando los usos bárbaros de que abundan todas las naciones aisladas.
A la Filosofía se debe esta multitud innumerable de máquinas, que facilitando las operaciones de la industria y cargando a la naturaleza el trabajo que el hombre debía llevar, ha multiplicado aquellos productos que sirven para satisfacer sus necesidades proporcionándole toda clase de comodidades y los ha llevado a un grado de perfección tal, que sólo un hombre irreflexivo podrá dejar de admirar. Por medio de la Filosofía el hombre penetra las entrañas de la tierra y señala el punto fijo que debe equilibrar la pesantez de los cuerpos que la componen; ella misma lo eleva a las regiones etéreas y lo pone en estado de valuar con exactitud y precisión el volumen, masa, densidad y distancias respectivas de esos grandes cuerpos que giran sobre nuestras cabezas. Pero ¿qué suponen los esfuerzos del ingenio en la indagación de la verdad, comparados con los que se emplean en la consecución de la virtud? Pues éstos se deben igualmente al estudio de la Filosofía. Recórrase la historia de Grecia y Roma y se hallarán innumerables ejemplos de amor patrio, fortaleza, magnaminidad y desinterés debidos todos al estudio reflexivo que fomentó el amor de las virtudes. Se verá en Grecia a un Foción, un Arístides, un Sócrates y un Platón sacrificarlo todo, hasta su propia existencia, a la utilidad de sus semejantes y al amor de la patria; Roma presentará un Camilo, un Atilio Régulo, un Catón, un Bruto y un Cicerón, que quisieron antes morir sepultados en las ruinas de su patria, que sobrevivir disfrutando los honores y recompensas con que pretendía comprar el sacrificio de sus deberes el tirano vencedor… ¿Pero a dónde voy? Sería imposible hacer una enumeración exacta y cabal de las innumerables ventajas que al mundo ha procurado la Filosofía, baste decir que ella enseña el modo de indagar la verdad y de practicar la virtud. Yo, pues, convencido por estas razones del provecho personal que podía resultarme de la dedicación a ella, he impendido el tiempo de muchos años en escuchar su voz y grabar sus preceptos en lo más íntimo de mi alma.

Comentario

Del texto de Mora vale la pena detenerse, primero,  en la dificultad de argumentar a favor de la filosofía frente ignorantes que la atacan porque éstos, al ser ignorantes, serían incapaces de comprender el argumento a favor de la filosofía.
La posición de Mora supone una doble exclusión: la de la filosofía por los ignorantes, la de los ignorantes por la filosofía. Mora no busca ni propone puentes. Y el texto no consituye un díalogo, sino un monólogo. Mora habla sólo a los saben de los bienes de la filosofía. A los otros, sólo si quieren escuchar o si están dispuestos a aprender. Si están dispuestos, pues a reconocer el valor de la filosofía.
El segundo es el elogio mismo de la filosofía. Mora le atribuye a ésta una utilidad extraordinaria: es todo el conocimiento humano. Y a ella se le debe, en consecuencia, todo fruto de éste: todas las máquinas y los progresos, la mejor forma de comprender al mundo, el modo de encontrar los equilibrios, la mejor mandera de vivir.
La atribución es tan desmsurada que asombra. ¿Exagera? ¿Toma crédito de lo que no le corresponde? ¿Asigna al filósofo un papel que los desborda? En todo, caso, ¿cuál es el punto de describir así la utilidad de la filosofía? A lo mejor, sólo establecer un territorio: nada que sea verdadero cae fuera del territorio de la filosofía: cualquier ataque a ésta, sólo puede venir de lo que no es ésta: la ignorancia.
Concluye, sin embargo, con lo único en que estoy de acuerdo con él: la filosofía enseña “el modo de indagar la verdad y de practicar la virtud”. Porque fomulada así, la filosofía no demarca un territorio de fronteras intransitables, sino una enseñanza significativa, para cualquiera que quiera recibirla.